“謙”:中國(guó)人的大智慧
馬愛(ài)菊
中國(guó)古人一向推崇“謙”,視“謙”為美德。早在先秦時(shí)期,先哲已洞察到“謙”的智慧,《易傳·系辭下》說(shuō)“謙,德之柄也”。“謙”是高尚道德的基礎(chǔ),是文明禮儀的核心?！渡袝?shū)·大禹謨》載“滿招損,謙受益,時(shí)乃天道”,意在啟示后人過(guò)分張揚(yáng)會(huì)招致?lián)p失,謙遜則能帶來(lái)福祉。“謙”不僅是一種個(gè)人品質(zhì),亦是一種社會(huì)交往的基本準(zhǔn)則。時(shí)至今日,我們?nèi)粘Ｓ谜Z(yǔ)中仍有很多與“謙”有關(guān)的詞匯,如“謙讓”“謙虛”“謙卑”“謙遜”等,很多謙辭也被高頻使用,如“鄙人”“奉還”“不敢當(dāng)”等。由此可見(jiàn),這種源自農(nóng)耕文明的精神理念,不僅僅是一種禮儀,更是一種深層的存在方式。縱使跨越數(shù)千年,“謙”依然具有強(qiáng)大的生命力,其智慧依然在為現(xiàn)代社會(huì)中的交往倫理發(fā)揮著巨大功用,潤(rùn)沃著中國(guó)人的精神世界。
“謙”的一個(gè)基本含義是“不爭(zhēng)”?！渡袝?shū)·虞書(shū)·堯典》盛贊堯帝“欽明文思安安,允恭克讓”,《舜典》稱賞舜帝“浚哲文明,溫恭允塞。玄德升聞,乃命以位”,如此一來(lái)便將“謙德”置于崇高地位。孔子以泰伯為例,同樣極力贊賞謙讓之美:“泰伯,其可謂至德也已矣,三以天下讓,民無(wú)得而稱焉?！碧┎侵芴豕殴珌嵏傅拈L(zhǎng)子,理應(yīng)繼承王位,而太王有意傳位給三弟季歷之子昌,為了成全父親,泰伯?dāng)y二弟仲雍遷居荊蠻句吳,以表示不再繼承君位,以此來(lái)避讓季歷。他們不僅放棄了顯赫的家族地位,還三次主動(dòng)讓出王位,受到后世敬仰。泰伯的謙讓并非軟弱,而是更高的智慧,是至高無(wú)上的道德境界。不僅如此,孔子認(rèn)為,即使參加競(jìng)爭(zhēng)性活動(dòng),也要做到謙讓:“君子無(wú)所爭(zhēng),必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭(zhēng)也君子?！辈粻?zhēng)則意味著對(duì)自身利益的主動(dòng)放棄,并將自身利益讓渡給他人,呈現(xiàn)的是一種舍己為人的精神。這種精神出自人的內(nèi)心道德自覺(jué),并沒(méi)有摻雜外界的權(quán)力壓迫抑或利益熏染,是儒家君子追求的美好品德。
“謙”的另一個(gè)含義是“低調(diào)”。傳統(tǒng)儒家認(rèn)為低調(diào)是保持美德的關(guān)鍵,也是君子所追求的風(fēng)尚和品格,《禮記·中庸》說(shuō):“君子之道,辟如行遠(yuǎn)必自邇,辟如登高必自卑。”如果要走遠(yuǎn)路,必須從近處開(kāi)始;如果要登高處,就必須從低處起步。換言之,若要成就一番事業(yè),腳踏實(shí)地的同時(shí),還要保持謙遜,唯有低調(diào)才是個(gè)人成長(zhǎng)進(jìn)步的基石?？鬃邮痔岢t,并且身體力行。在學(xué)習(xí)上,孔子謙虛好學(xué),認(rèn)為“三人行,必有我?guī)熝?擇其善者而從之,其不善者而改之”?？鬃舆€能夠做到“子入太廟,每事問(wèn)”,遇到不懂的問(wèn)題就虛心向他人請(qǐng)教,且不以詢問(wèn)比自己地位低的人為恥。謙虛是一種智慧,持有謙遜態(tài)度,虛心接納批評(píng)與建議,承認(rèn)自身不足的同時(shí),學(xué)習(xí)他人的長(zhǎng)處。對(duì)他人保持開(kāi)放心態(tài),就可以像海綿一樣吸收新知識(shí),如容器一般接納不同觀點(diǎn)完善自我。正如王陽(yáng)明所說(shuō),“謙則虛,虛則無(wú)不容,是故受而不溢,德斯聚矣”。
對(duì)個(gè)人修養(yǎng)而言,“謙”是消解“傲”的良方?！爸t”的對(duì)立面是傲和滿,王陽(yáng)明直言“謙者眾善之基,傲者眾惡之魁”,與之對(duì)立的傲慢則是自我封閉的開(kāi)始,是失敗的前兆?！叭松蟛?只是一傲字。為子而傲必不孝,為臣而傲必不忠,為父而傲必不慈,為友而傲必不信。”在王陽(yáng)明看來(lái),驕傲和自滿害處極大,能夠讓人走向“不孝”“不忠”“不慈”“不信”的窘境。“謙”是一種智慧,是贏得尊重和成功的關(guān)鍵,“非但是外貌卑遜,須是中心恭敬,撙節(jié)退讓,常見(jiàn)自己不是,真能虛己受人。故為子而謙,斯能孝;為弟而謙,斯能弟;為臣而謙,斯能忠”。真正的謙遜不是外表的低調(diào),而是發(fā)自內(nèi)心的尊重與理解,體現(xiàn)在對(duì)父母的孝、對(duì)兄長(zhǎng)的悌、對(duì)君主的忠。在現(xiàn)代社會(huì),“謙”依然是個(gè)人成長(zhǎng)中的重要品質(zhì),是助人通向成功的橋梁。唯有保持謙遜和開(kāi)放,才能不斷積累個(gè)人的德行和能力,以應(yīng)對(duì)瞬息萬(wàn)變的世界。
對(duì)社會(huì)交往而言,“謙”是建立良性社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)和前提。人性是復(fù)雜的,每個(gè)人都難免被私欲和利益所裹挾,為了謀取自身利益、滿足私欲,常會(huì)不自覺(jué)地陷入競(jìng)爭(zhēng)漩渦。當(dāng)利益與欲望交織時(shí),人與人之間的關(guān)系便充斥著潛在的沖突與對(duì)抗。然而,“君子無(wú)所爭(zhēng)”的大智慧恰恰能緩和惡意爭(zhēng)斗,極大促進(jìn)人與人之間的和睦。謙讓的處世哲學(xué),不僅能緩解人際間的緊張與對(duì)立,還能促進(jìn)社會(huì)的和諧與進(jìn)步。人與人之間的交往將不再是你爭(zhēng)我?jiàn)Z,而是相互尊重、彼此成就。這種境界,正是“君子無(wú)所爭(zhēng)”所昭示的至高境界。
對(duì)國(guó)家社稷而言,“謙”是守政固國(guó)的法寶。當(dāng)政者謙虛與否關(guān)乎國(guó)家興衰,孔子認(rèn)為:“能以禮讓為國(guó)乎,何有?”能以禮讓治國(guó),人們就會(huì)避免相互攻伐,人民保持了和睦,社會(huì)就會(huì)安寧?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載:“國(guó)家之將興也,君子自以為不足,其亡也,若有余?！比舢?dāng)政者自足自滿,國(guó)家就會(huì)岌岌可危,因此要做到“富有四海,守之以謙”。月滿則虧、水滿則溢,儒家常用“欹器”來(lái)勸誡當(dāng)政者時(shí)刻要謙虛。“欹器”的特點(diǎn)是“虛則欹,中則正,滿則覆”,若其中不盛一點(diǎn)水呈空虛狀態(tài),它總是呈傾斜狀,人無(wú)法端正地放置它,待扶正后,一放手則又歪斜在一邊,即“虛則欹”;若將容器注入一半水,它就可以端正地挺立在那里,即“中則正”;若將容器注滿水,它又自動(dòng)向另一側(cè)翻倒,將水全都倒出來(lái),即“滿則覆”。意在時(shí)刻警示“滿招損,謙受益”,這對(duì)任何時(shí)代的當(dāng)政者都頗具深意。
“謙”不是無(wú)原則的妥協(xié)。值得注意的是,“謙”不是無(wú)原則的放棄、妥協(xié),更不是推卸自身責(zé)任。曾國(guó)藩曾告誡子女,知進(jìn)取、曉謙退,懂得適時(shí)謙退才可以讓人久享?！摆吺赂肮?則當(dāng)強(qiáng)矯;爭(zhēng)名逐利,則當(dāng)謙退;開(kāi)創(chuàng)家業(yè),則當(dāng)強(qiáng)矯;守成安樂(lè),則當(dāng)謙退;出與人物應(yīng)接,則當(dāng)強(qiáng)矯;入與妻孥享受,則當(dāng)謙退?！睂ⅰ爸t”作為美德,并非抑制人的主體性、能動(dòng)性,而是反對(duì)非理性沖動(dòng),換言之,“謙”不是不為,而是有所為、有所不為。當(dāng)面對(duì)應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)時(shí),要勇于承擔(dān)而非退讓?！爱?dāng)仁不讓于師”常言常新,意為人們應(yīng)以仁為己任,在實(shí)踐仁德方面,對(duì)老師也不必謙讓。謙出于人之真心,真正的謙是心存恭敬,而非外在的、刻意的客套,為禮而禮的謙就是虛偽,自然不能長(zhǎng)久。
“謙”是中國(guó)人的大智慧,它超越了簡(jiǎn)單的禮儀,是一種高級(jí)的生存智慧和精神境界,體現(xiàn)了中國(guó)人對(duì)自我修養(yǎng)、人際關(guān)系和家國(guó)理想的深刻理解?！爸t”不僅是一種美德,更是中國(guó)文化的精神底色,已然成為中國(guó)文化區(qū)別于其他文化的鮮明印記。
來(lái)源:《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》 2025年4月28日第7版
作者:馬愛(ài)菊 (浙江省社會(huì)科學(xué)院 副研究員 )
