北京中學生在戲劇課程中演繹話劇《吶喊》。新華社發(fā)
紹興小學生用“課本劇”的方式將課本中的經(jīng)典故事搬上舞臺。資料照片
首屆“南鑼有戲”社區(qū)戲劇小品展演活動中，社區(qū)居民以自己編創(chuàng)的戲劇演繹鄰里故事。資料照片
“應用戲劇”，作為“發(fā)生在劇場外的戲劇”，其演出場域已突破傳統(tǒng)舞臺與劇場的邊界，延伸至現(xiàn)實生活的各個角落——從喧囂的社區(qū)中心、書聲瑯瑯的學校課堂，到靜謐的醫(yī)院病房、承載文化記憶的博物館等，都有“應用戲劇”的身影。
本質上，“應用戲劇”不單純追求審美質感或商業(yè)價值，而是一類重視創(chuàng)作過程本身，旨在實現(xiàn)特定教育、心理或社會目標的戲劇活動的統(tǒng)稱?！皯谩倍志珳释癸@了戲劇的工具性價值。其涵蓋類型豐富，包括應用于課堂教學的“課本劇”、調動觀眾參與社會話題討論的“論壇戲劇”、用于心理疏導與康復的“心理劇”，以及扎根社區(qū)的“社區(qū)戲劇”等。
它運用角色扮演、情景模擬與再現(xiàn)、即時即興互動等戲劇手段與技巧，圍繞參與者的生活、工作或心理相關素材確定主題，有針對性地設計表演方法，引導參與者觀察現(xiàn)象、喚醒意識、采取行動，并通過結果導向的演練解決問題。這種以過程為核心的模式，能讓參與者深度融入戲劇活動，在促進人格成長與有效學習的過程中，達成“應用”的最終目的。
盡管“應用戲劇”最早并不誕生于中國，但中國豐富的社會生態(tài)，賦予了它在人文場域中多樣的敘事維度——無論是宏大主題還是微觀視角，都充分彰顯了戲劇作為“文化傳承者”“社會黏合劑”與“心靈療愈師”的多重價值。它不僅拓展了戲劇的邊界、豐富了戲劇的表達方式，更深化了人們對戲劇本質、觀念、內涵與意義的理解和運用；同時，憑借其靈活的彈性與深沉的思想，在個體成長、群體互動及社會發(fā)展等多個領域，均產(chǎn)生了不可忽視的影響。
“課本劇”讓學習從“被動接收”轉向“主動探索”
作為“應用戲劇”的一種，“課本劇”寓教于“戲”，潤物無聲，如今已廣泛應用于學校校本課、課后服務，以及博物館、美術館、青少年宮等公共場所的教育項目中。它借助戲劇創(chuàng)作的表達方式，不僅能幫助學生深化對知識的理解，培育良好的人格與價值觀，提升創(chuàng)造力與批判性思維，還能推動合作能力、溝通能力、共情能力的培養(yǎng)與發(fā)展。
在性教育、反霸凌、職業(yè)規(guī)劃等特定議題中，“課本劇”的作用更為突出——學生通過虛構情境體驗不同角色與行為，身臨其境地理解抽象概念與復雜境遇，強化感知體驗的同時，獲得探索現(xiàn)實問題的能動性。在解決角色困境的過程中，學生還會自覺思考道德標準、社會規(guī)范與社會責任，而戲劇本身的游戲感與參與性，更能激發(fā)學生的學習興趣，最終提升理解深度與情感投入。
目前，“課本劇”已被系統(tǒng)且廣泛地引入兒童早期教育及中小學課程，讓學生以主動探索的姿態(tài)，在知識意義、思想內涵與精神價值方面獲得更多提升。
在歷史博物館，針對青少年的“文物活化”教育戲劇項目頗具特色——學生圍繞館藏文物即興創(chuàng)作文物“背后的故事”，在沉浸式體驗中理解古代社會的生活與審美。在紅色教育基地，通過表演再現(xiàn)革命事件，讓學生“成為”歷史親歷者，避免了單純說教的生硬感。
德育課借助論壇劇場，引導學生在表演中思考校園霸凌、性別歧視等問題，通過戲劇情境化探討建立道德標準、培養(yǎng)批判性思維；語文課上，學生“化身”《紅樓夢》中人物，沉浸式體驗角色的心理矛盾；英語課上，教師會引導學生通過戲劇扮演，深入探索《小王子》中孤獨、友誼與責任的主題。
親子劇場則讓孩子與父母共同創(chuàng)作、演出，在合作與“換位”演繹中，客觀反思親子關系與家庭教育，實現(xiàn)雙向理解。
“社區(qū)戲劇”讓文化傳承更持久深入
在社區(qū)場域中，“應用戲劇”已成為一種可廣泛參與、能積極體驗且有效傳承的活動形式，充分發(fā)揮著“社會黏合劑”的作用。無論是街道、居委會、社區(qū)活動站，還是社區(qū)中心、小區(qū)廣場，都能看到“社區(qū)戲劇”的實踐身影——通過共同創(chuàng)作與表演，鄰里間的情誼得以增進，在尋找共識的基礎上，理性溝通與相互理解得到促進，最終修復或建立起社區(qū)成員間的信任紐帶。
“社區(qū)戲劇”的創(chuàng)作主題緊密貼合居民生活：戲劇工作者會帶領居民，圍繞社區(qū)歷史、鄰里故事及社區(qū)公共議題（如垃圾分類、寵物管理、老舊小區(qū)改造、物業(yè)糾紛、停車難等）創(chuàng)作戲劇小品，作品風格多樣，有的詼諧幽默，有的深情感人。無論最終表演效果如何，共同創(chuàng)作的經(jīng)歷本身，都足以強化居民的團體意識，提升社區(qū)凝聚力。
“社區(qū)戲劇”的價值還體現(xiàn)在文化傳承上。帶領社區(qū)老人挖掘地方記憶與本土故事，轉化為直觀可視化、充滿真情實感的戲劇故事，既能開發(fā)、保存社區(qū)獨特的歷史與文化傳統(tǒng)，又能實現(xiàn)在地文化的有效傳承。
在歷史悠久的老街區(qū)，居民們搜集整理生活碎片，在“記錄老街區(qū)”的主題下協(xié)同創(chuàng)作，用戲劇表達被遺忘的文化傳統(tǒng)與地域知識，不僅記錄了城市變遷的微觀歷史，更給居民帶來了有力的心理慰藉。在少數(shù)民族地區(qū)，年輕人參與本民族民間傳說、傳統(tǒng)文化的戲劇創(chuàng)作與表演。他們把在地經(jīng)驗、情感與自身的日常生活融入其中，搭建起歷史、當下與未來的對話橋梁，讓文化傳承跳出“形而上”的認知，以切身記憶的形式實現(xiàn)更持久、深刻的傳遞。
此外，聚焦環(huán)境議題的“生態(tài)戲劇”也頗具意義。在河流邊、森林或城市生態(tài)公園中，藝術家與環(huán)保組織、社區(qū)居民合作創(chuàng)作專題表演或參與式活動，參與者以戲劇方式與環(huán)境互動，表達對生態(tài)的關切，喚醒公眾環(huán)保意識，甚至直接推動環(huán)保討論與行動。
“心理戲劇”積極參與公益療愈
在心理服務領域，“應用戲劇”堪稱“心靈療愈師”，其發(fā)揮的作用細膩而深刻，“心理戲劇”便是典型代表。
在專業(yè)咨詢師的引領下，受困于個體問題的人以戲劇中“身心行動”的方式實現(xiàn)自我療愈：戲劇的象征、隱喻性投射創(chuàng)造出“安全距離”，讓參與者能將內心沖突外化為舞臺表演，以角色名義釋放感情與壓力。這種方式能在避免二次傷害的前提下，幫助參與者為負面情緒找到“出口”。創(chuàng)作與表演過程本身也能提升參與者的成就感、獲得感與自信心。
而在戲劇情境中，參與者通過扮演“他人”或觀察自身表現(xiàn)，能獲得對自身行為模式、情感與內在沖突的自我覺察，重塑個人故事與未來方向，重獲生活掌控感，最終實現(xiàn)創(chuàng)傷修復。
如今，“應用戲劇”在心理服務領域的應用場景不斷拓展：在青年文化空間或校園社團，論壇劇場、讀劇會成為當代青年探討身邊話題的載體，參與者既是觀眾也是討論者，戲劇成為引發(fā)思想碰撞與深度對話的媒介；面向普通成年人的戲劇療愈活動，圍繞職場壓力、親密關系等議題，讓參與者通過即興戲劇、戲劇游戲等進行表達，看見自己、理解他人，梳理混亂情緒、嘗試做出改變。
這些經(jīng)過驗證的有效方式，也被公益機構運用到對留守兒童、空巢老人、殘障人士等特殊群體的療愈關懷中。在災后心理援助中，專業(yè)戲劇治療師會進入災區(qū)，通過肢體表達、象征性游戲、故事創(chuàng)作與角色扮演，幫助受災人群安全表達恐懼、悲傷、憤怒等難以言說的復雜情緒，重建安全感，促進災后心理康復。
針對自閉癥譜系障礙兒童的戲劇活動，則依靠戲劇規(guī)則與豐富安全的感官刺激，幫助兒童練習眼神接觸、理解表情、模仿動作、學習社交、表達需求，在安全有趣的環(huán)境中調節(jié)情緒、建立正常的社交溝通。
可以說，“應用戲劇”是個體心理的“動態(tài)驗證場”。人作為獨一無二的“創(chuàng)作主體”，在“應用戲劇”的角色扮演、情境模擬、交流判斷等具身認知過程中，會主動、有意識地調動情緒、記憶與身體反應，激活幸福、愉悅、希望、自豪等正向情感，拓展情緒邊界，構建心理健康成長。
展望未來，“應用戲劇”在中國的發(fā)展仍需持續(xù)探索本土化創(chuàng)新之路：一方面，立足本民族的哲學思想、美學傳統(tǒng)、文化習俗等，構建契合中華文化與社會生活實際的整體性理論體系與工作方法，聚焦中國式家庭結構、社區(qū)和諧、老年人關懷、青少年心理健康、文化傳承、特定人群服務、身心健康促進等議題；另一方面，加強復合型人才培養(yǎng)，鼓勵高校系統(tǒng)規(guī)范培育“戲劇+教育/心理/社工”專業(yè)人才，同時建立科學規(guī)范的監(jiān)督與認證機制。
此外，還需豐富“應用戲劇”的理論架構與實踐工具，推動其與社會學、人類學、心理學、教育學、社會公共管理等學科開展交叉研究。讓“應用戲劇”真正從“實驗性實踐”邁向常態(tài)化發(fā)展，從小眾藝術轉變?yōu)榉杖嗣窬裎幕枨?、助力社會和諧進步的大眾文化。
（作者：羅 宇，系中央戲劇學院副教授）
