作者簡介
姬會然，山西大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授、博士生導(dǎo)師；趙欣，山西大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生。
文化振興是鄉(xiāng)村振興重要維度。實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興必須推進(jìn)文化領(lǐng)域供給側(cè)改革，增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化內(nèi)生動力，走復(fù)興鄉(xiāng)村文化之路?？疾爨l(xiāng)村公共文化空間變遷是對復(fù)興鄉(xiāng)村文化的溯源式探析。本研究基于對晉東南傳統(tǒng)村落東莊村的實地考察，從“文化權(quán)杖”更替的視角切入，研究發(fā)現(xiàn)：鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”經(jīng)歷了由社首主持、二元分立、國家意志嵌入到最終實現(xiàn)“人民性”轉(zhuǎn)向的歷史更替，村落公共文化空間也隨之逐步實現(xiàn)了從封建等級秩序嚴(yán)明、社會主義烙印濃厚到現(xiàn)代與傳統(tǒng)結(jié)合的多元化變遷。這一變遷過程蘊(yùn)含著“娛神”向“娛人”、“文化權(quán)力”向“文化權(quán)利”及“文化遵從”到“文化認(rèn)同”轉(zhuǎn)變的歷史邏輯。鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”的更替以及村落公共文化空間的展演可以為當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化空間創(chuàng)造性重構(gòu)提供經(jīng)驗借鑒和邏輯遵循，有利于推進(jìn)鄉(xiāng)村文化建設(shè)，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興。
研究緣起
鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是黨和國家未來發(fā)展的重大戰(zhàn)略，文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要維度?，F(xiàn)階段農(nóng)村文化領(lǐng)域的主要矛盾表現(xiàn)為“人民日益增長的美好文化生活需要與供給不平衡不充分之間的矛盾，矛盾的主要方面在供給”。因此，創(chuàng)新建構(gòu)村落公共文化空間，增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化內(nèi)生性供給能力，是建設(shè)鄉(xiāng)村文化、實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興的必由之路。
在費(fèi)孝通先生看來，傳統(tǒng)中國社會是“鄉(xiāng)土”性質(zhì)的，民眾在鄉(xiāng)土社會中創(chuàng)造出各種各樣極具鄉(xiāng)土氣息的文化特質(zhì)，鄉(xiāng)村文化是中華文明的“根魂”所在。隨著近代工業(yè)化進(jìn)程的推進(jìn)，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化衰敗，鄉(xiāng)土性質(zhì)的公共文化空間日漸萎縮，鄉(xiāng)村文化面臨“失根”“失魂”的境地。為此，梁漱溟先生提出要推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)，希望通過建設(shè)一個新的社會組織構(gòu)造即建設(shè)“新禮俗”來重組鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)，促進(jìn)村民自覺，重建鄉(xiāng)村文化。在當(dāng)時的歷史條件下，梁漱溟先生的主張顯得不合時宜，但是他關(guān)于重建鄉(xiāng)村價值和旨趣的思路具有積極意義。當(dāng)前要實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興，必然要重建鄉(xiāng)村文化、重拾鄉(xiāng)土價值，走鄉(xiāng)村公共文化空間的創(chuàng)造性建構(gòu)之路。本文以鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”更替為切入點(diǎn)，以晉東南東莊村為例，從村莊碑刻、口述資料、現(xiàn)有民俗儀式等資料入手，考察村落公共文化空間的變遷歷程，找尋其變遷邏輯，以期對重構(gòu)鄉(xiāng)村公共文化空間、增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化內(nèi)生性供給能力提供經(jīng)驗借鑒和邏輯遵循。
“文化權(quán)杖”中的“權(quán)杖”，“是古代貴族或掌權(quán)者用來表示自身權(quán)力及地位的一種長型棍杖器物”，是權(quán)力的象征。馬克思主義認(rèn)為，權(quán)力是“主體按照自己意志支配自己、他人行為和有關(guān)資源的社會力量”。本文中“文化權(quán)杖”可理解為文化權(quán)力的代名詞，即文化上擁有按照自己意志支配自己、他人行為和有關(guān)資源的社會力量。文化權(quán)杖在本質(zhì)上是中性的，但是在階級社會中，受生產(chǎn)方式的制約而異化為階級統(tǒng)治的工具。在本文中文化權(quán)杖主要是指統(tǒng)治階級的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，其權(quán)力運(yùn)行和社會效能表現(xiàn)為通過教化、引導(dǎo)、規(guī)訓(xùn)等柔性手段對文化權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的受眾施加影響，從而鞏固統(tǒng)治階級的地位。
“文化空間”最早被稱為“文化場所”，20世紀(jì)末聯(lián)合國教科文組織在《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中，將“文化空間”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要形態(tài)定義為：“某個民間或傳統(tǒng)文化活動集中的地區(qū)，或某種特定的、定期的文化事件所選的時間。這一時間和自然空間是因空間中傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的存在而存在?！北疚闹械拇迓涔参幕臻g是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下界定的概念，是指按照約定俗成的傳統(tǒng)習(xí)慣，在固定時間、特定場所內(nèi)由民眾舉行各種民俗文化活動，包括承載傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的活動及特定的文化場所。村落公共文化空間是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、匯集村民集體記憶的空間，在不同歷史發(fā)展階段有著不同的內(nèi)容和表現(xiàn)形式。
本研究中的東莊村位于山西東南邊陲，晉冀豫三省交界之處。該村歷史悠久，歷史遺跡豐富多樣，現(xiàn)存廟宇建筑“一亭三殿十座廟”和128院明清古居建筑，其中靈澤王殿、觀音堂等是縣級文物保護(hù)單位。村內(nèi)有地域特色的民俗社火傳承千年，如正月里“轉(zhuǎn)九曲”“刮街”、唱“院戲”；“二月二喝龍蛋”“三月十五朝南頂”“六月六羊節(jié)日”“七月十五驢節(jié)日”等。其中“轉(zhuǎn)九曲”“刮街”“院戲”被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。東莊村膺選第一批中國傳統(tǒng)村落名錄、第七批中國歷史文化名村。在與東莊村同屬一鎮(zhèn)的16個傳統(tǒng)村落中，東莊村村落規(guī)模較大，民俗社火傳承較為完整，現(xiàn)有傳統(tǒng)活動豐富，具有一定代表性。以東莊村為例，按時間主線從“文化權(quán)杖”更替變化的視角探索分析其公共文化空間的變遷，對于傳承傳統(tǒng)村落優(yōu)秀文化、展現(xiàn)文化多樣性以及增進(jìn)村民文化認(rèn)同具有十分重要的現(xiàn)實意義，對于鄉(xiāng)村公共文化空間的重建具有重要的理論和實踐意義。
“文化權(quán)杖”更替視角下村落公共文化空間的展演
馬克思主義經(jīng)典作家認(rèn)為，文化既是一定社會經(jīng)濟(jì)和政治發(fā)展的產(chǎn)物，又反作用于經(jīng)濟(jì)和政治發(fā)展。近代以來，中國社會發(fā)展變化急劇，鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”隨社會歷史發(fā)展而變，既形象展現(xiàn)了鄉(xiāng)村文化權(quán)力的變動，又反映出村落公共文化空間的變遷。
國家與社會相對分離時期：社首主持“文化權(quán)杖”
在傳統(tǒng)中國政治結(jié)構(gòu)中，中央集權(quán)只到縣一級，即“皇權(quán)不下縣”，縣以下實行鄉(xiāng)紳自治。國家與社會相對分離，二者通過士紳階層相聯(lián)系，皇權(quán)通過士紳達(dá)到調(diào)動基層資源的目的，士紳受皇權(quán)庇佑，在鄉(xiāng)村基層擁有一定特權(quán)，其中就包括文化權(quán)力。
歷史上，明朝實行“里甲”制戶籍管理體系，配合“里甲”制度實行“里社”制度，規(guī)定“以一百十戶為一里”，“里”上設(shè)置“社”負(fù)責(zé)傳統(tǒng)“春祈秋報”的土谷之祀，即“凡各處鄉(xiāng)村人民，每里一百戶內(nèi)，立壇一所，祀五土五谷之神。每歲一戶輪當(dāng)會首”。明朝里社制度的推行將民間信仰納入官方祭祀體系，以統(tǒng)一民間思想，實現(xiàn)“政教合一”。清朝初期延續(xù)“里社”制，只是在具體規(guī)定上有所不同?？傊诿髑鍟r期社首是鄉(xiāng)村基層組織“社”的領(lǐng)導(dǎo)者，實質(zhì)上是經(jīng)過政府官方認(rèn)證的公職人員，其職能主要是主持春祈秋報、祭社等官方祭祀活動。而在當(dāng)時交通不便、信息閉塞的情況下，村落的公共文化空間由廟宇、祠堂、戲臺、曬場等空間場所和特定時間舉行的祭祀典儀等活動共同構(gòu)建，呈現(xiàn)出極強(qiáng)的封閉性、獨(dú)立性。社首在鄉(xiāng)村社會中擁有一定的政治權(quán)力和相對雄厚的經(jīng)濟(jì)實力，在公共文化空間中占據(jù)主導(dǎo)地位，具有非普通村民所有的發(fā)言權(quán)、決定權(quán)和參與權(quán)，無疑就是鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”的持有者。社首作為封建皇權(quán)假借神權(quán)鞏固統(tǒng)治基礎(chǔ)、統(tǒng)一基層民眾思想所設(shè)立的鄉(xiāng)村代理人，其主持“文化權(quán)杖”在公共文化空間如村社祭祀活動儀式中表現(xiàn)得尤為明顯。
村社祭祀是當(dāng)時村落公共文化空間的重要構(gòu)成，其等級嚴(yán)明、儀式煩瑣，充滿了神秘主義色彩。在天人合一的宇宙觀引導(dǎo)下，“中國人按俗世官僚結(jié)構(gòu)創(chuàng)造了陰間的大小鬼神”，“祭祀諸神是封建官吏的一項職責(zé)”，“政府官員可以支派下層神鬼，并且只祭祀與自己同級或上級的神靈”。這一觀念為社首們主持“文化權(quán)杖”提供了重要思想支撐。如東莊村傳承千年的元宵社祭“轉(zhuǎn)九曲”活動。據(jù)史料記載，康熙三十二年（1693）在平順縣設(shè)四鄉(xiāng)十七里，東莊村屬平北鄉(xiāng)竇口里（也叫豆口里）管轄。“里”下設(shè)“社”，由于東莊村建置年代久遠(yuǎn)規(guī)模較大且村內(nèi)趙、王、岳三大姓氏人家各占三分之一，故而東莊村當(dāng)時為一大“社”，其下三族各成一小的家族式“社”，每個家族式“社”各有社首負(fù)責(zé)春祈秋報等祭祀活動。一般而言，社首都是由各家族中的族長即財力雄厚、德高望重或有功名在身者擔(dān)任。
傳統(tǒng)“轉(zhuǎn)九曲”開始前由村內(nèi)趙、王、岳三姓社首各自負(fù)責(zé)前期準(zhǔn)備工作，即九曲黃河燈陣的場地安排、燈陣布置、錢財籌備、活動流程及開始前的請神祭神儀式等?！稗D(zhuǎn)九曲”的流程十分嚴(yán)謹(jǐn)，燈陣布置十分講究且布置好后，普通群眾不能隨便進(jìn)去，要等到正月十三日神仙觀燈后才可進(jìn)去。正月十四日晚上，活動正式開始前先是在村中趙、王、岳三姓社首帶領(lǐng)下，一路鑼鼓齊鳴、虔誠恭敬地到金剛頂伏羲女媧廟中將二神請來，再在燈陣之外舉行神圣的祭拜禮，請來各界神仙，感謝神明護(hù)佑并祈求來年風(fēng)調(diào)雨順。然后鳴放“三眼槍”三響，放鞭炮以驅(qū)邪祟，進(jìn)而社首進(jìn)入燈陣，緊接著是為神明準(zhǔn)備的表演項目：拳家伙、武術(shù)隊、舞龍燈、舞獅、霸王鞭、二鬼摔跤、騎毛驢、跑旱船、踩高蹺、戲曲等，最后才是前來轉(zhuǎn)燈的村民，這一順序是固定不變的。
從這一民俗活動中不難看出，社首在村子里等級較高，是與神明最接近的人，擁有活動決策權(quán)、請神祭神權(quán)和優(yōu)先觀覽權(quán)，是“文化權(quán)杖”的持有者。同時社首通過持有“文化權(quán)杖”的方式使其世俗權(quán)力神圣化，從而達(dá)到鞏固政治權(quán)威的目的。這一時期的村落公共文化空間充斥著強(qiáng)烈的“娛神”色彩和等級秩序，其表現(xiàn)出來的是封建社會的倫理綱常，是在神權(quán)和族權(quán)壓迫下的人與人權(quán)力上的極度不平等狀態(tài)。在神權(quán)的遮蓋下，此時村落公共文化空間是鄉(xiāng)村領(lǐng)袖確立政治權(quán)威的場域，放眼全國則是封建皇權(quán)統(tǒng)治基層民眾思想的記憶再生產(chǎn)，于人民而言是在生產(chǎn)力低下的狀態(tài)下愚昧的信仰與寄托。
國家與社會轉(zhuǎn)型時期：“文化權(quán)杖”二元分立
鴉片戰(zhàn)爭后，中國被迫進(jìn)入世界資本主義市場，原有經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)被破壞，中國進(jìn)入政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會等各方面轉(zhuǎn)型時期。在這一國家和社會的轉(zhuǎn)型階段，鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”突破社首獨(dú)有限制，呈二元分立態(tài)勢。以山西省為例，清朝滅亡后，鄉(xiāng)村基層實行的“里社”制度相應(yīng)被廢除，省內(nèi)大致是行政干部村長與民間領(lǐng)袖社首雙軌并行，呈現(xiàn)出“二元”特征，即村長管理村內(nèi)政務(wù)，民事及宗教祭祀等相關(guān)事務(wù)則由社首掌握，“文化權(quán)杖”由村長和社首共同持有，村落公共文化空間也相應(yīng)地發(fā)生變化，在內(nèi)容上突破了封建社會時期的單一、迷信，在形式上民眾獲得了較多自由。
1917年，閻錫山提出了“用民政治”的主張，仿效日本，實行編村制，設(shè)村公所，在村一級設(shè)立行政“干部”村長；村下設(shè)閭，閭有閭長；閭下設(shè)鄰，鄰有鄰長，在農(nóng)村代行警察職能，以行政和警察手段，推行“六政三事”。要求每村成立息訟會、監(jiān)察會、村民會議以及學(xué)董會等各種組織，同時在全省范圍內(nèi)開展鄉(xiāng)村義務(wù)教育，依托“村制”開辦學(xué)校等。閻錫山的“村本政治”在一定程度上起到了啟發(fā)民智、宣傳民主的作用，但是在實踐過程中離不開村長，致使以村長為代表的村干部團(tuán)體成為村莊政務(wù)的實際掌權(quán)人。村長在村民會議、息訟會、學(xué)董會等各種村莊組織中都擁有較大權(quán)力，甚至村小學(xué)教師也由村長委任，縣政府只是加委確認(rèn)。雖然村長權(quán)力較大，但是其選任有嚴(yán)格的財產(chǎn)限制，“村長起初須有不動產(chǎn)三千元以上，后來雖然降低，也要在一千元以上，村副要在五百元以上”。當(dāng)時符合這一條件能夠擔(dān)任村干部的仍然是傳統(tǒng)的地主鄉(xiāng)紳階層，一般貧民沒有資格和機(jī)會當(dāng)選。閻錫山編村制的實施，實現(xiàn)了國家權(quán)力向基層社會的延伸，同時也造成了地方權(quán)威的官僚化，官僚化的地主士紳擁有了合法剝奪農(nóng)民的權(quán)力。當(dāng)時的農(nóng)民受政府、駐軍、劣紳等重重盤剝，生活困苦不堪，十村九困、十家九窮。本身的生活困苦，加之受仍未盡除的愚昧思想和根深蒂固的宗族觀念的影響，此時的村落公共文化空間仍是村民主要的信仰空間、精神寄托。
基層治理格局變化后，原先負(fù)責(zé)“春祈秋報”的“社”從基層行政單位更多地轉(zhuǎn)向民間自發(fā)組建的宗教或宗族祭祀組織，而社首多指這些民間組織的領(lǐng)袖?？箲?zhàn)前的山西，尤其是晉東南地區(qū)，“每個家族都有其自己供奉祖先的寺廟或祠堂，在新年（陰歷）正月十五時還有組織娛樂的任務(wù)。每個家族有自己的組織（會社）”。除了家族式“社”之外，存在大量其他“社”組織，“幾乎無村無社，而且不止有一個”。如東莊村就有趙、王、岳三大家族式“社”，東莊村鄰近的黎城縣有“離卦道、大佛道、三教道、孔子道等等十種會道門”，以及地處東莊村五十公里外的潞城張莊村還有“北老社”等。在東莊村村內(nèi)殘存的一塊石碑上有碑記《重修金剛頂子孫殿暨創(chuàng)修歇馬殿戲臺添葺橋梁記》，記錄了1935年，村民在時任社首趙學(xué)詩、王順、岳緒珍的帶領(lǐng)下重修村內(nèi)金剛頂子孫殿的原因及經(jīng)過。金剛頂又叫南頂，坐落于村北，頂上建有一座羲皇廟，建筑年代已不可考。民間相傳伏羲、女媧曾居于金剛頂，教民漁獵，降福一方，村民感念二者功德遂在頂上建羲皇廟，并于每年農(nóng)歷三月十五日舉行盛大的祭祀朝拜儀式，俗稱“朝南頂”，后因戰(zhàn)亂停止。據(jù)東莊村內(nèi)老人回憶，每年三月十三日，金剛頂下竇口里十八村百姓齊聚，挑選精壯后生百人，插柳挽腿，抬鼓駕樂，在社首帶領(lǐng)下前往河北涉縣鳳凰山媧皇宮迎接女媧圣駕。十四日返回金剛頂后，將女媧安放歸位。十五日，周邊村民集聚金剛頂上，由社首帶領(lǐng)舉行朝拜祭祀儀式，周圍各村依次表演扭秧歌、耍老拳、二鬼摔跤、踩高蹺、跑旱船等項目。表演結(jié)束后，將伏羲、女媧的神像安放在東莊村戲臺對面的歇馬殿中，請二位大神與眾仙觀戲。據(jù)此可知，此時民間“社”組織較多，廟宇、戲臺等仍是村落公共文化活動的主要場所，敬神、廟會、賽社、祭祀等仍舊是村落公共文化活動的重要組成部分，村落公共文化空間的迷信色彩仍未褪去。
隨著國家和社會轉(zhuǎn)型的深入，現(xiàn)代民主、自由、平等的思想不斷向鄉(xiāng)村基層滲透，普通民眾有了民主、理性、平等意識的萌發(fā)，但是仍舊無法沖破長久以來神權(quán)、紳權(quán)和族權(quán)的壓迫。這一時期的村長無疑是鄉(xiāng)村政治權(quán)力的主導(dǎo)者，村長與社首是鄉(xiāng)村文化權(quán)杖的實際持有者，村落公共文化空間的主要內(nèi)容在形式上由官方規(guī)定變?yōu)槊耖g自發(fā)，民眾在實際參與中對舊有的等級秩序有所突破。但是在封建神權(quán)殘余、宗族觀念桎梏和現(xiàn)實紳權(quán)壓迫的三重困境中，村落公共文化空間仍舊是村民期待美好生活的精神和信仰寄托。
國家對社會的統(tǒng)合時期：國家意志嵌入“文化權(quán)杖”
早在國民革命時期，中國共產(chǎn)黨就已經(jīng)意識到農(nóng)民參與革命的重要性，通過創(chuàng)建“平民夜校”、籌建農(nóng)民協(xié)會等建立黨領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)村基層組織，宣傳馬列主義，積極組織和動員廣大農(nóng)民。在抗戰(zhàn)時期，中國共產(chǎn)黨在農(nóng)村基層通過發(fā)展農(nóng)救會、組織村莊選舉活動等提高了民眾的民主意識，鄉(xiāng)村原有的“二元”權(quán)力結(jié)構(gòu)松動，真正意義上的民主、平等、自由意識在民眾生產(chǎn)生活中開始萌發(fā)。圍繞農(nóng)救會、村莊選舉等展開的一系列宣傳文藝活動，包括對勞動模范、勞動英雄的宣傳和學(xué)習(xí)等都成為當(dāng)時鄉(xiāng)村公共文化空間的重要組成部分，在一定程度上起到了宣傳黨的先進(jìn)思想、動員農(nóng)民革命、提高民眾勞動積極性的作用，同時使得農(nóng)民在思想上得到解放，在文化上獲得更多權(quán)利與自由。如抗戰(zhàn)時期平順地區(qū)的《捉漢奸》《反掃蕩》《大戰(zhàn)神頭嶺》等，解放戰(zhàn)爭時期的《翻身樂》《李順達(dá)民主家庭》等劇目都是對時代的生動反映。
新中國成立后，隨著土地改革在全國的推進(jìn)，封建土地剝削制度徹底結(jié)束，個體農(nóng)民土地所有制逐步確立，農(nóng)民成為自己土地的實際擁有者和經(jīng)營者。土地制度的改革使得與封建土地制度密切相關(guān)的宗族勢力不斷瓦解，農(nóng)民在經(jīng)濟(jì)上擁有了自己的生產(chǎn)資料，在政治上翻身做了主人。舊有地主階級等農(nóng)村傳統(tǒng)的鄉(xiāng)紳階層統(tǒng)治的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)遭到毀滅，舊有民間秘密會社如“紅槍會”“天門會”等被取締，傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳階層占有的文化權(quán)力大幅松動，社首退出歷史舞臺。為了實現(xiàn)對單個分散、封閉的村莊的統(tǒng)合，將傳統(tǒng)小農(nóng)納入國民體系，國家先是對鄉(xiāng)村文化進(jìn)行積極改造，緊接著將國家意志嵌入鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”，“破”“立”并舉，對鄉(xiāng)村文化實施全方位改造，破除原有以封建迷信為主的公共文化空間，在鄉(xiāng)村實施無差別公共文化服務(wù)供給。
在“文藝是為人民服務(wù)且首先是為工農(nóng)服務(wù)”發(fā)展方針指導(dǎo)下，黨和政府在農(nóng)村地區(qū)大力宣傳馬克思主義等主流意識形態(tài)，破除封建思想殘余，對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化進(jìn)行積極改造。宣傳社會主義先進(jìn)文化，宣揚(yáng)愛國主義、集體主義，成為這一時期黨和國家農(nóng)村文化建設(shè)的主要任務(wù)。全面改革農(nóng)村基礎(chǔ)教育、開展掃盲運(yùn)動、相關(guān)法令法規(guī)的頒布與實施等，逐漸破除了農(nóng)村封建迷信和舊權(quán)威思想，政治化的意識形態(tài)與文學(xué)、電影等文化形式流入農(nóng)村。農(nóng)村傳統(tǒng)的公共文化空間在內(nèi)容和形式上都受到了社會主義思想的影響，失去了原有經(jīng)濟(jì)、政治和思想基礎(chǔ)以及舊有的固定秩序。從東莊村來看，因戰(zhàn)亂停止的“轉(zhuǎn)九曲”“朝南頂”等民俗活動在這一時期重新開始舉辦，但其公共文化空間的內(nèi)容不僅限于類似的傳統(tǒng)民俗活動，紅色歌曲、紅色戲曲、露天電影等現(xiàn)有公共文化空間開始內(nèi)容多元化、形式多樣化，地點(diǎn)上也突破了傳統(tǒng)廟宇、殿堂的限制，村民開始享有平等的文化權(quán)力。
1956年三大改造完成后，農(nóng)村土地變?yōu)榧w所有，國家主流意識形態(tài)借助農(nóng)業(yè)集體化運(yùn)動對鄉(xiāng)村文化實施全方位改造，國家意志嵌入鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”，實現(xiàn)了對傳統(tǒng)信仰、風(fēng)俗和宗法制等村落文化的徹底改造和消除，加強(qiáng)了對農(nóng)村的管理，破除了農(nóng)民對宗族的依附，轉(zhuǎn)而形成了對政府的依賴，公民意識得以形成。一方面，農(nóng)村集體化運(yùn)動的開展使宗族、宗教等傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會組織解構(gòu)，許多依賴其生存的民間信仰活動，如拜神祭祖、廟會、求雨等活動隨即停止，國家權(quán)力對祠堂、廟宇等封建迷信殘余進(jìn)行強(qiáng)制性、系統(tǒng)性干預(yù)，加之對主流意識形態(tài)集體主義、社會主義思想的廣泛宣傳，農(nóng)民在思想上徹底沖破了封建神權(quán)、宗族觀念的桎梏，實現(xiàn)了國家對鄉(xiāng)村文化建設(shè)的欲“立”先“破”。另一方面，國家權(quán)力與政策強(qiáng)有力地干預(yù)農(nóng)村家庭的公共與私人生活，人民公社更是“達(dá)到了國家組織力量對中國基層社會的完全控制，政府以一種前所未有的方式滲透進(jìn)入社會的各個角落”，“轉(zhuǎn)九曲”一類的祭祀性民間活動歸于沉寂，背誦毛主席語錄、詩詞，學(xué)唱樣板戲、紅色歌曲，觀看露天電影等成為當(dāng)時鄉(xiāng)村公共文化空間的主要內(nèi)容。同時，一系列的“送文化下鄉(xiāng)”活動，將文藝與勞動相結(jié)合，鼓勵文藝工作者從農(nóng)民的生產(chǎn)生活實踐中提取元素進(jìn)行創(chuàng)作，再“到群眾中去”，演給農(nóng)民看，如當(dāng)時自編或移植的劇目《白毛女》《山村紅旗》《紅心朝陽》等，至此農(nóng)村的公共文化空間徹底沖破了封建桎梏，打下了深刻的社會主義文藝的烙印。
國家與社會共生互嵌時期：“文化權(quán)杖”人民性轉(zhuǎn)向
改革開放以來，家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的推行恢復(fù)了農(nóng)民的生產(chǎn)主體地位，農(nóng)民生產(chǎn)經(jīng)營自主權(quán)得到了極大擴(kuò)展，農(nóng)民也獲得了更多的文化自主權(quán)利。隨著改革開放的不斷深入，國家強(qiáng)制力逐步實現(xiàn)與鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”的剝離，農(nóng)民的文化主體地位顯現(xiàn)，鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”轉(zhuǎn)向人民持有。同時，在城市化、工業(yè)化進(jìn)程中出現(xiàn)的鄉(xiāng)土文化認(rèn)同危機(jī)加重、農(nóng)村公共文化空間普遍弱化等問題不容忽視，加之人民日益增長的美好文化生活需要，重建鄉(xiāng)土文化、重拾鄉(xiāng)土價值是歷史和現(xiàn)實的必然選擇。因此，具有傳統(tǒng)鄉(xiāng)土聚落文化和空間特色的民俗性公共文化空間經(jīng)過轉(zhuǎn)型發(fā)展后重回民眾視野，并逐步與現(xiàn)代公共文化空間相結(jié)合，趨向形成有中國特色的社會主義新公共文化空間。
首先，在市場經(jīng)濟(jì)條件下，城鄉(xiāng)邊界的模糊深刻影響著鄉(xiāng)村公共文化空間的內(nèi)生秩序，公共文化空間呈現(xiàn)普遍弱化態(tài)勢。一方面，在工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展下，農(nóng)民大多選擇離土離鄉(xiāng)、外出務(wù)工以養(yǎng)家糊口，鄉(xiāng)村文化生產(chǎn)及建設(shè)陷入主體嚴(yán)重流失、傳承艱難的發(fā)展困境。另一方面，市場經(jīng)濟(jì)金錢價值觀沖擊破壞著鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)觀念，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)道德的統(tǒng)領(lǐng)地位逐漸讓位于財富與權(quán)力，西方外來文化的沖擊使農(nóng)民對鄉(xiāng)土文化認(rèn)同逐漸疏離，城市文化和西方文化形式在農(nóng)村興起，農(nóng)村公共文化空間普遍弱化。
其次，人民群眾的現(xiàn)實精神生活需要呼喚鄉(xiāng)土文化回歸。中國社會是鄉(xiāng)土性的，鄉(xiāng)土文化是中華文化的根與魂，是中華兒女共同的精神基因。21世紀(jì)以來，傳統(tǒng)文化熱潮持續(xù)升溫，黨和政府也對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化給予高度重視。2018年出臺的《關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》將鄉(xiāng)村文化建設(shè)放到了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略這一十分重要的位置。黨和政府的高度重視，加之民眾對于記憶深處“鄉(xiāng)愁”的精神需要，傳統(tǒng)的民俗性公共文化空間作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體和村民集體文化認(rèn)同的空間被重新提起。民俗性公共文化空間突破封建思想束縛、打破傳統(tǒng)權(quán)威秩序，融入新內(nèi)容、新形式，找到新價值，經(jīng)過轉(zhuǎn)型發(fā)展后重回民眾視野。
以東莊村為例，歷史上幾經(jīng)斷續(xù)的元宵社火時至2012年重新開始舉辦。村人趙麗潭、岳云鵬、王偉斌等人提議元宵社火一應(yīng)事宜由當(dāng)年屬相者籌辦，這一提議得到村民廣泛支持并延續(xù)至今。東莊村元宵社火輪值創(chuàng)立以來，每年相應(yīng)屬相的老少踴躍參與、積極捐款出力，各年齡段選出有能力的組織者商討元宵社火的一應(yīng)事宜，請村里比較有經(jīng)驗的熱心人士岳丙寅先生進(jìn)行策劃。岳先生是院戲、耍老拳等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，組織策劃元宵社火、廟會祭祀活動等相關(guān)經(jīng)驗十分豐富?，F(xiàn)如今東莊村的“轉(zhuǎn)九曲”活動開始前由三族社首前去請神祭拜的環(huán)節(jié)已經(jīng)簡化，改為安排村人前去請伏羲女媧的牌位，村人對始祖伏羲女媧的迷信略去，敬仰仍在。拳家伙等一系列進(jìn)入燈陣的表演活動大部分移至村民文化廣場供廣大群眾欣賞，實現(xiàn)了從“娛神”到“娛人”的深刻轉(zhuǎn)變。除了傳統(tǒng)社火表演項目，還增添了由當(dāng)年輪值之人捐款籌備的煙花表演，以及之后村民自愿參與、自導(dǎo)自演的元宵節(jié)晚會等新形式、新內(nèi)容，歌曲、舞蹈、魔術(shù)、戲曲選段以及貼近村民日常生活的小品等節(jié)目各式各樣、精彩紛呈。盛大的三月十五“朝南頂”民間祭祀活動也經(jīng)由東莊村村委會整合改組為太行山金剛頂羲皇文化節(jié)工程，并于2016年正式啟動。太行山金剛頂羲皇文化節(jié)由鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府主辦，東莊村承辦，以“吉祥、平安、節(jié)儉、和諧”為宗旨，以隆重、喜慶、敬仰始祖為主題，彰顯祭祖精神，弘揚(yáng)羲皇文化。一方面更好地保護(hù)傳承了東莊村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——“伏羲女媧祭典”；另一方面其間融入的農(nóng)耕民俗表演、拳術(shù)表演等，極大地滿足了民眾的精神文化需要。
東莊村“文化權(quán)杖”輪值生動體現(xiàn)了鄉(xiāng)村文化權(quán)力的人民所有，是平等權(quán)利下村民對集體記憶的守護(hù)與傳承的最終表現(xiàn)。民俗性公共文化空間在實現(xiàn)內(nèi)容與形式的深刻轉(zhuǎn)型后，逐步與現(xiàn)代公共文化空間相融，真正體現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合、日常娛樂與繼承傳統(tǒng)的結(jié)合，實現(xiàn)了文化為人民服務(wù)的初衷。
綜上所述，在不同的時代條件下，鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”經(jīng)歷了由社首主持、二元分立、國家意志嵌入到最終實現(xiàn)“人民性”轉(zhuǎn)向的歷史更替，村落公共文化空間也隨之逐步實現(xiàn)了從封建等級秩序嚴(yán)明、社會主義烙印濃厚到現(xiàn)代與傳統(tǒng)結(jié)合的多元化變遷，實現(xiàn)了由舊時封建地主階級統(tǒng)治工具向真正為人民服務(wù)的重大飛躍。?
村落公共文化空間變遷邏輯
村落公共文化空間在不同時期呈現(xiàn)出不同特點(diǎn)，與當(dāng)時的政治經(jīng)濟(jì)制度和社會環(huán)境條件密不可分，在一定程度上反映了當(dāng)時的國家制度安排和經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展?fàn)顩r。從“文化權(quán)杖”更替的視角梳理村落公共文化空間的變遷進(jìn)程，并從中分析出其變遷的基本邏輯，對于當(dāng)前推進(jìn)鄉(xiāng)村公共文化空間建設(shè)具有重要啟示。
“娛神”向“娛人”轉(zhuǎn)變
村落公共文化空間的變遷中最為顯著的就在于其舉辦一系列文化活動的目的由“娛神”向“娛人”的轉(zhuǎn)變。馬克思主義認(rèn)為，社會存在決定社會意識，社會意識是社會存在的反映。自古以來，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受自然地理環(huán)境制約，農(nóng)民都是“靠天吃飯”，加之民眾無法科學(xué)理解一些自然現(xiàn)象，便以為自然界各有神明主宰，靠山要拜山神，靠河要祭河神，干旱便求“老天爺”普降甘霖，春祈秋報，將一年收成的好壞歸因于對神明的祭拜是否虔誠，神明是否滿意。村里重大祭社活動都由社首主持操辦，在活動開始前都必須在社首帶領(lǐng)下虔誠祭祀神明。因此，由古時候的社祭逐漸演變發(fā)展而來的民間社火、賽社等活動本身就帶有強(qiáng)烈的娛神色彩，目的在于使神明感到滿意從而降福于民，保佑一方。在東莊村的一系列傳統(tǒng)民俗活動中，娛神色彩處處可見。
在村內(nèi)遺存的清道光十五年的碑刻《重瓦靈澤王殿序》中也記載：“蓋謂前人有創(chuàng)始之良模，而后人豈無修葺之經(jīng)營，□廟之建，原為四時不害、民和年豐立也。而正殿柒間與拜殿三間，但年深日遠(yuǎn)，脊傾瓦解，風(fēng)雨莫弊，神不能安其位，民不得以祭?！睋?jù)此碑記的內(nèi)容可知，當(dāng)時重修靈澤王殿一是為了使神有其位可安，二是為了村民有祭拜的場所，可以祈求神靈保佑四季無災(zāi)、民和年豐。
隨著生產(chǎn)力的提高和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，民眾對于神明的虔誠信仰逐漸淡化，已經(jīng)不再盲目相信神祇能阻止災(zāi)害發(fā)生，更多的娛樂成分融入民俗文化活動中，民俗活動不再是為神舉辦，而是為了豐富人民群眾的精神文化生活。就像東莊村的“轉(zhuǎn)九曲”“刮街”開始前由社首主持的請神迎神祭神等一系列活動已經(jīng)簡化，僅有的儀式感保留了活動的完整性，只余下老人回憶中的虔誠，更多的是村民親身參與，在農(nóng)忙之余、節(jié)日之際實現(xiàn)對精神文化需要的滿足。無論是“轉(zhuǎn)九曲”的參與者還是其他民俗表演的觀看者，都能感受到濃郁的節(jié)日氣氛，產(chǎn)生審美愉悅、一解鄉(xiāng)愁。村落公共文化空間實現(xiàn)了“娛神”向“娛人”的轉(zhuǎn)變，今后推進(jìn)鄉(xiāng)村公共文化空間建設(shè)也應(yīng)回歸提升公共文化服務(wù)質(zhì)量，滿足農(nóng)民精神文化生活需要的初衷。
“文化權(quán)力”到“文化權(quán)利”的轉(zhuǎn)變
就本質(zhì)而言，權(quán)力是一種公共意志凝聚而成的力量，由個人權(quán)利讓渡而來，權(quán)力只有服務(wù)于權(quán)利才能獲得其合法性存在。歷史上“文化權(quán)力”作為政治權(quán)力在精神領(lǐng)域的延伸異化為統(tǒng)治人的工具，“只有當(dāng)人認(rèn)識到自己的‘原有力量’并把這種力量組織成為社會力量因而不再把社會力量當(dāng)做政治力量跟自己分開的時候，只有到了那個時候，人類解放才能完成”。“文化權(quán)利”便是人意識到自己原有的文化權(quán)利并追求應(yīng)有文化權(quán)益，且在多數(shù)人獲得平等的公共文化權(quán)利后意識形態(tài)上的表達(dá)。村落公共文化空間變遷體現(xiàn)的“文化權(quán)力”到“文化權(quán)利”的轉(zhuǎn)變，是歷史發(fā)展的實然與應(yīng)然。
一方面，從社會發(fā)展實踐來看，“文化權(quán)力”到“文化權(quán)利”的轉(zhuǎn)變通過村落公共文化空間內(nèi)容、形式與場所等的具體變化而體現(xiàn)，是歷史發(fā)展的實然。村落公共文化空間從以神圣、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膫鹘y(tǒng)祭祀活動等為主要內(nèi)容轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在的傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合，在尊重延續(xù)傳統(tǒng)的同時融入大眾喜聞樂見的現(xiàn)代化內(nèi)容。在形式上由原初只能由社首參與的等級嚴(yán)明、煩瑣的儀式轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在的村民人人可參與、人人可參加。在場所上由原初的廟宇、祠堂等傳統(tǒng)祭祀場所轉(zhuǎn)變?yōu)槿缃竦拇迕裎幕瘡V場等。這一系列的轉(zhuǎn)變表明人民群眾已突破封建“文化權(quán)力”束縛，真正享有平等的“文化權(quán)利”。另一方面，從唯物史觀的角度分析，這一轉(zhuǎn)變是文化權(quán)力對文化權(quán)利的理性回歸，是歷史發(fā)展的應(yīng)然。文化具有階級屬性，在階級社會中反映統(tǒng)治階級的意志。權(quán)力作為一種實現(xiàn)自身意志的力量，其主體本是多元的，但是由個人權(quán)利讓渡形成的權(quán)力在階級社會中異化為控制人的工具，文化權(quán)力也是如此。傳統(tǒng)中國縣以下的基層社會，在很大程度上是靠鄉(xiāng)紳階層實現(xiàn)與農(nóng)民的聯(lián)系，完成政權(quán)運(yùn)作。擁有一定政治權(quán)力和經(jīng)濟(jì)實力的鄉(xiāng)紳階層在鄉(xiāng)村文化權(quán)力網(wǎng)絡(luò)中占據(jù)主導(dǎo)地位，成為少數(shù)掌握文化權(quán)力的人。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展和制度的變更，我國走上社會主義發(fā)展道路，無產(chǎn)階級成為文化的領(lǐng)導(dǎo)階級，文化權(quán)力理應(yīng)實現(xiàn)對文化權(quán)利的理性回歸。即在社會主義社會“一切權(quán)力屬于人民”，每個社會成員作為人民一員擁有權(quán)力，國家機(jī)關(guān)和社會團(tuán)體的權(quán)力由人民授予，為人民服務(wù)?！耙磺袡?quán)利同樣屬于人民”，每個社會成員作為人民一員擁有權(quán)利，其他社會主體也依法享有權(quán)利，“諸權(quán)利的認(rèn)定和協(xié)調(diào)由歸根到底是人民自身權(quán)力的各級公權(quán)力依照社會主義正義標(biāo)準(zhǔn)加以保障”。“文化權(quán)力”到“文化權(quán)利”的轉(zhuǎn)變是歷史發(fā)展的應(yīng)然。?
因此，當(dāng)代推進(jìn)鄉(xiāng)村公共文化空間建設(shè)應(yīng)尊重社會發(fā)展規(guī)律，堅持實事求是的原則；堅持以人為本的理念，發(fā)揮好人民群眾公共文化空間建設(shè)和享有兩個主體地位；致力于激發(fā)廣大村民創(chuàng)新創(chuàng)造活力，增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化內(nèi)生動力，從而更好建設(shè)鄉(xiāng)村公共文化空間。
“文化遵從”到“文化認(rèn)同”的轉(zhuǎn)變?
文化認(rèn)同是指特定個體或群體將某一文化系統(tǒng)（價值觀念、社會規(guī)范、生活方式等）內(nèi)化于自身心理和人格結(jié)構(gòu)中，并自覺根據(jù)這一文化系統(tǒng)規(guī)范其行為、判斷是非曲直。而文化遵從則是這一個體或群體被動接受居于統(tǒng)治地位的文化系統(tǒng)，是迫于政治權(quán)威和經(jīng)濟(jì)制約對這一文化系統(tǒng)的盲從，是文化選擇不自覺、不自由的表現(xiàn)。村落公共文化空間的變遷，在一定程度上展現(xiàn)出了村民由文化遵從向文化認(rèn)同的轉(zhuǎn)變，即封建儒家文化遵從—社會主義文化認(rèn)同—鄉(xiāng)村文化認(rèn)同危機(jī)—優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認(rèn)同回升的過程。
在封建社會時期，民眾對于君臣禮教、綱常倫理等儒家文化有著極高的文化遵從。新中國成立后，為支持工業(yè)化和城市化建設(shè)實行城鄉(xiāng)二元分治，國家從農(nóng)業(yè)、農(nóng)村汲取大量資源支持城市建設(shè)。人民公社制度形成后，傳統(tǒng)的家戶生產(chǎn)方式被集體化生產(chǎn)方式取代，家族成員的身份更多被生產(chǎn)隊員的身份取代，農(nóng)民從家族主義和儒家倫理等傳統(tǒng)文化的束縛之中解放出來，封建儒家文化遵從在國家強(qiáng)制力的作用下遭到破壞，人民群眾自覺轉(zhuǎn)向為對“為人民服務(wù)”“實現(xiàn)共產(chǎn)主義”的“個人—集體—國家”的社會主義文化認(rèn)同。國家強(qiáng)制力量干涉文化本體，是為了更好地適應(yīng)當(dāng)時的社會發(fā)展形勢，更好地貫徹黨和政府的各項政策，但在一定程度上忽視了鄉(xiāng)村文化發(fā)展的自有規(guī)律，急速破壞了鄉(xiāng)村的集體記憶和歷史文化傳統(tǒng)，忽視了農(nóng)民的文化需要和精神信仰，這就形成了原有文化遵從遭到解構(gòu)，新文化認(rèn)同無法持續(xù)建立的狀況，出現(xiàn)了鄉(xiāng)村文化斷層。改革開放后，市場經(jīng)濟(jì)“利益至上”邏輯滲透進(jìn)鄉(xiāng)村文化領(lǐng)域，農(nóng)民的價值觀、道德觀發(fā)生深刻變化，加之西方外來文化的沖擊、城市文化的吸引，鄉(xiāng)村文化特色逐漸消失，鄉(xiāng)村文化和城市文化趨向同化，農(nóng)民與鄉(xiāng)村文化逐漸疏離，鄉(xiāng)村文化陷入自我認(rèn)同危機(jī)。21世紀(jì)以來，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熱潮在民間持續(xù)升溫，黨和政府也對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化給予高度重視，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認(rèn)同出現(xiàn)上升趨勢。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族精神的“根魂”所在，深刻影響著中華兒女思維方式、行為習(xí)慣和價值理念的養(yǎng)成?！白畛跣纬傻奈幕讓訉柡蟮奈幕a(chǎn)生永遠(yuǎn)拒絕不了的影響、打上磨滅不掉的痕跡”，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認(rèn)同的回升是歷史和現(xiàn)實的必然。
東莊村公共文化空間的重構(gòu)就是當(dāng)前鄉(xiāng)村文化認(rèn)同重建的一個積極案例。鄉(xiāng)村文化認(rèn)同重建必須尊重農(nóng)民的主體地位，重視農(nóng)民的真實情感需要和精神需求，鄉(xiāng)土性公共文化空間就是農(nóng)民集體記憶的共同追尋，也是鄉(xiāng)村文化的特色所在。當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化空間建設(shè)理應(yīng)物質(zhì)建設(shè)與精神建設(shè)并舉，在大力建設(shè)現(xiàn)代化文化服務(wù)場所、設(shè)施的同時，要關(guān)注村民對于鄉(xiāng)土文化記憶的需要，結(jié)合村落特色重新開展一系列符合當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的民俗文化活動，豐富民眾精神文化世界，喚醒文化信仰，提升民眾的歸屬感、文化認(rèn)同感，實現(xiàn)公共文化空間傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的創(chuàng)新性重構(gòu)。
當(dāng)前農(nóng)民教育服務(wù)鄉(xiāng)村振興能力不足
農(nóng)民教育要真正發(fā)揮對鄉(xiāng)村振興的促進(jìn)作用，就要把握住發(fā)展農(nóng)民教育的核心和目標(biāo)。發(fā)展農(nóng)民教育、保障農(nóng)民受教育權(quán)作為一種手段，其追求的最終目標(biāo)應(yīng)當(dāng)是通過農(nóng)民教育、通過對農(nóng)民受教育權(quán)的保障服務(wù)于鄉(xiāng)村振興。然而當(dāng)前農(nóng)民教育對促進(jìn)鄉(xiāng)村振興發(fā)揮的作用還不明顯、尚未達(dá)到應(yīng)當(dāng)有的效果。
十年樹木，百年樹人。教育勢必是一個緩慢的過程，是長線的“投資”。鄉(xiāng)村振興不僅要實現(xiàn)，還應(yīng)當(dāng)盡快實現(xiàn)。目前，我國對于鄉(xiāng)村教育的投入主要還集中在鄉(xiāng)村的義務(wù)教育上。鄉(xiāng)村義務(wù)教育是事關(guān)鄉(xiāng)村整體教育水平和教育質(zhì)量的基礎(chǔ)性工程，確有必要對其投以足夠的重視。除此之外，對于鄉(xiāng)村的其他類型教育的關(guān)注相對來說較少，如農(nóng)民的職業(yè)教育、繼續(xù)教育、技能教育等。鄉(xiāng)村振興對于擁有一定農(nóng)業(yè)技術(shù)、管理技能、農(nóng)業(yè)經(jīng)營知識的農(nóng)民同樣重要。然而，目前具有此類素質(zhì)、接受過相關(guān)教育的農(nóng)民整體數(shù)量仍然較少，對鄉(xiāng)村振興的促進(jìn)作用還不夠，單純依靠派駐來的技術(shù)人員無法長久持續(xù)地為鄉(xiāng)村振興提供智力支持。
結(jié)語?
本文以傳統(tǒng)村落東莊村為例，深入實際以碑刻、村民自述、現(xiàn)有民俗儀式等資料入手，在微觀層面上沿歷史脈絡(luò)從鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”更替的角度細(xì)致梳理出村落公共文化空間的變遷歷程，旨在解碼村落公共文化空間變遷的內(nèi)在邏輯，為當(dāng)代鄉(xiāng)村文化重建提供必要邏輯遵循和實踐經(jīng)驗。在社會歷史條件的制約下，鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”經(jīng)歷了由社首主持、二元分立、國家意志嵌入到最終實現(xiàn)“人民性”轉(zhuǎn)向的歷史更替，村落公共文化空間也隨之實現(xiàn)了從封建等級秩序嚴(yán)明、社會主義烙印濃厚到現(xiàn)代與傳統(tǒng)結(jié)合的多元化變遷，其中蘊(yùn)含著“娛神”向“娛人”、“文化權(quán)力”到“文化權(quán)利”及“文化遵從”到“文化認(rèn)同”轉(zhuǎn)變的歷史發(fā)展邏輯。隨著時代的發(fā)展，人民群眾最終成為鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”的持有者，村落公共文化空間也在鄉(xiāng)土文化的根基上，經(jīng)由自我驅(qū)濁、取其精華而得以再生產(chǎn)，實現(xiàn)否定之否定的升華。
鄉(xiāng)村“文化權(quán)杖”的更替及最終由人民持有，充分展現(xiàn)了人對“原有力量”意識的覺醒，是實現(xiàn)真正的人的解放的關(guān)鍵一步。同時，鄉(xiāng)土文化作為中華文化的“根與魂”，蘊(yùn)含著孝老愛親、和諧鄰里、精忠愛國等豐富的優(yōu)秀傳統(tǒng)價值觀，只有將其與社會主義公共文化整合為社會成員共同擁有的、統(tǒng)一的文化空間和精神世界，才能持續(xù)推進(jìn)中國特色社會主義文化的發(fā)展進(jìn)程。因此，深入挖掘村落公共文化空間的變遷歷程，為村落公共文化空間的創(chuàng)新重構(gòu)提供理論上和實踐上的邏輯遵循，既有現(xiàn)實的必要性，又有歷史的迫切性。就此而言，創(chuàng)造性重構(gòu)村落公共文化空間既是滿足民眾“鄉(xiāng)愁”需求、增強(qiáng)文化自信的現(xiàn)實需要，又是激發(fā)鄉(xiāng)村文化內(nèi)生發(fā)展動力、重建鄉(xiāng)村文化的長遠(yuǎn)考慮，是當(dāng)前鄉(xiāng)村文化建設(shè)必不可少的一環(huán)。因此，在村落公共文化空間的重構(gòu)中，必須尊重人民群眾文化權(quán)力的主體地位，保障人民群眾享有切實文化權(quán)利，致力于滿足人民日益增長的美好文化生活需要。
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編輯：梁愛有
初審：魏海濤
復(fù)審：陸漢文
來源：《中國農(nóng)村研究）》2022年第2期
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