傳統(tǒng)文化教育,傳承民族瑰寶
中華文明綿延五千載,從甲骨文的刻痕到唐詩宋詞的韻律,從絲綢之路的駝鈴到故宮博物院的紅墻,無數文化瑰寶共同構筑了中華民族的精神家園。在時代快速變遷的今天,傳統(tǒng)文化教育成為守護這份珍貴遺產、延續(xù)民族根脈的關鍵紐帶。唯有將傳統(tǒng)文化教育融入國民教育體系與社會生活,才能讓古老文明在新時代煥發(fā)新生,讓民族瑰寶代代相傳。
當下,傳統(tǒng)文化教育正逐步走出 “邊緣化” 困境,迎來發(fā)展新機遇。政策層面,“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進中小學課程教材” 等舉措落地,讓書法、國畫、傳統(tǒng)戲曲走進課堂;社會層面,《如果國寶會說話》《典籍里的中國》等文化節(jié)目熱播,故宮文創(chuàng)、漢服熱潮席卷年輕群體,為傳統(tǒng)文化教育營造了濃厚氛圍。但不容忽視的是,部分地區(qū)的傳統(tǒng)文化教育仍存在 “形式化” 問題:有的學校僅將古詩詞背誦作為考核指標,忽視文化內涵的解讀;有的家庭教育重功利輕傳承,對傳統(tǒng)節(jié)日、家風家訓的重視不足;還有些地方將傳統(tǒng)文化等同于 “復古”,未能與現代生活有效銜接。這些問題,讓傳統(tǒng)文化教育難以真正觸及心靈,無法充分發(fā)揮其育人價值。
傳統(tǒng)文化教育是培育民族認同感的 “根基工程”。文化認同是民族凝聚的核心,而傳統(tǒng)文化正是認同的源頭。當學生通過《論語》理解 “仁者愛人” 的處世之道,通過《清明上河圖》感受宋代市井的煙火氣,通過端午包粽子、中秋賞月的實踐體會節(jié)日背后的家國情懷,他們才能真正明白 “我是誰”“我從哪里來”。近代以來,無數仁人志士在民族危亡之際挺身而出,正是源于對傳統(tǒng)文化的深厚認同 —— 文天祥 “人生自古誰無死” 的氣節(jié)、梅蘭芳蓄須明志的堅守,皆根植于傳統(tǒng)文化中的家國大義。如今,面對多元文化沖擊,唯有通過系統(tǒng)的傳統(tǒng)文化教育,讓青少年在潛移默化中接納、熱愛本民族文化,才能筑牢民族自信的基石。
傳統(tǒng)文化教育更是滋養(yǎng)現代文明的 “智慧源泉”。傳統(tǒng)文化并非封存的古董,而是蘊含著解決當代問題的密碼。儒家 “天人合一” 的理念,為生態(tài)文明建設提供了哲學指引;中醫(yī) “辨證施治” 的思維,啟發(fā)著現代醫(yī)學的個性化治療;傳統(tǒng)榫卯結構的精巧,為綠色建筑設計注入靈感。河南衛(wèi)視 “中國節(jié)日” 系列節(jié)目,將《唐宮夜宴》的舞姿與現代科技結合,讓傳統(tǒng)文化 “活” 在熒屏上;蘇州刺繡傳承人攜手設計師,將傳統(tǒng)紋樣融入時裝設計,讓非遺技藝走進日常生活。這些實踐證明,傳統(tǒng)文化教育不僅是 “向后看” 的傳承,更是 “向前看” 的創(chuàng)新 —— 它能讓青少年在理解傳統(tǒng)的基礎上,用現代視角重構文化表達,為民族文化的發(fā)展注入新活力。
推進傳統(tǒng)文化教育,需要構建 “學校 - 家庭 - 社會” 協(xié)同發(fā)力的生態(tài)體系。學校應打破 “碎片化” 教學模式,將傳統(tǒng)文化融入各學科:語文課堂可結合歷史背景解讀詩詞,美術課堂可通過臨摹敦煌壁畫理解色彩美學,道德與法治課堂可借助家風故事傳遞價值觀。家庭需承擔起 “第一課堂” 的責任,家長可帶孩子參觀博物館、參與非遺體驗,在春節(jié)貼春聯(lián)、重陽敬老人的實踐中,讓孩子感受傳統(tǒng)文化的溫度。社會則要搭建更多實踐平臺:圖書館可開設傳統(tǒng)文化讀書會,社區(qū)可組織非遺傳承人講座,企業(yè)可開發(fā)寓教于樂的文化產品,讓傳統(tǒng)文化教育從課堂延伸到生活的每個角落。
“求木之長者,必固其根本;欲流之遠者,必浚其泉源?!?傳統(tǒng)文化是中華民族的 “根” 與 “魂”,而教育則是守護根魂、傳承瑰寶的唯一路徑。當傳統(tǒng)文化教育真正成為每個人成長的 “必修課”,當青少年既能吟哦 “春江潮水連海平”,也能以數字技術復原敦煌壁畫;既能領悟 “和而不同” 的智慧,也能在國際舞臺傳播中國故事,那么民族瑰寶必將在傳承中熠熠生輝,中華文明必將在創(chuàng)新中永續(xù)發(fā)展。這,既是傳統(tǒng)文化教育的使命,也是中華民族走向偉大復興的必由之路。